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Tradução para o português do livro em inglês "Non-Violence"

Não-Violência

Originalmente Compilado em Gujarati por:

Dra. Niruben Amin

TRIMANTRA

Os Três Mantras que destroem todos os obstáculos da vida

(Recite este mantra cinco vezes todas as manhãs e noites.)

Namo Vitaraagaya

Eu me curvo Àqueles que estão absolutamente livres de todo apego e aversão

Namo Arihantanam

Eu me curvo aos Seres vivos que aniquilaram todos os inimigos internos da raiva, orgulho, engano e ganância

Namo Siddhanam

Eu me curvo Àqueles que atingiram o estado de libertação total e definitiva

Namo Aayariyanam

Eu me curvo aos mestres Autorrealizados que transmitem o Conhecimento do Ser a outros

Namo Uvazzayanam

Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser e estão ajudando outros a alcançar o mesmo estado

Namo Loye Savva Sahunam

Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser, estejam eles onde estiverem

Eso Pancha Namukkaro

Estas cinco saudações

Savva Pavappanasano

Destroem todo o karma de demérito

Mangalanam cha Savvesim

De tudo que é auspicioso

Padhamam Havai Mangalam ||1||

Este é o mais elevado

Om Namo Bhagavate Vasudevaya ||2||

Eu me curvo Àqueles que alcançaram o Ser absoluto na forma humana

Om Namah Shivaya ||3||

Eu me curvo a todos os seres humanos que se tornaram instrumentos para a salvação do mundo

Jai Sat Chit Anand

Consciência do Eterno é Bem-Aventurança

(O livro “Trimantra” de Dadashri, contém uma explicação mais detalhada.)

Quem é Dada Bhagwan?

Em junho de 1958, por volta das 6 horas da tarde, em meio à agitação da estação ferroviária de Surat, enquanto sentado em um banco, “Dada Bhagwan” manifestou-se completamente dentro da forma corporal sagrada de Ambalal Muljibhai Patel. A natureza revelou um fenômeno excepcional de espiritualidade! No intervalo de uma hora, a visão do universo foi revelada a Ele! Clareza completa para todas as questões espirituais, tais como: “Quem somos nós? Quem é Deus? Quem governa o mundo? O que é karma? O que é libertação?” etc. foi alcançada.

O que Ele obteve naquela tarde, Ele transmitiu a outros através de sua experiência Científica original (Gnan Vidhi) em apenas duas horas! Isto foi referido como o caminho Akram. Kram significa subir sequencialmente, passo a passo, enquanto Akram significa sem etapas, um atalho, o caminho do elevador!

Ele próprio explicava aos outros quem é Dada Bhagwan dizendo: “Aquele que é visível diante de você não é Dada Bhagwan. Eu sou o Gnani Purush e quem se manifestou dentro é Dada Bhagwan, que é o Senhor dos quatorze mundos. Ele também está dentro de você e dentro de todos os outros também. Ele reside não manifestado dentro de você, enquanto aqui [dentro de A. M. Patel], Ele se manifestou completamente! Eu mesmo não sou Deus (Bhagwan); Também me curvo ao Dada Bhagwan que se manifestou dentro de mim.

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Nota Sobre Esta Tradução

O Gnani Purush, Ambalal M. Patel, também conhecido como “Dadashri” ou “Dada”, realizou seus discursos espirituais respondendo a perguntas feitas por aspirantes espirituais. Esses discursos foram registrados e compilados em formato de livros por Pujya Dra. Niruben Amin na língua Gujarati.

Dadashri disse que seria impossível traduzir suas satsangs e o Conhecimento da Ciência da Autorrealização, palavra por palavra, para outras línguas, porque parte do significado se perderia no processo. Portanto, a fim de compreender precisamente a Ciência da Autorrealização do Akram, Ele enfatizou a importância de aprender o Gujarati.

Dadashri, no entanto, concedeu Suas bênçãos para a tradução de Suas palavras para outras línguas, para que os buscadores espirituais pudessem se beneficiar até certo ponto e, posteriormente, progredir através de seus próprios esforços. Este livro não é uma tradução literal, mas foi tomado muito cuidado para preservar a essência de Sua mensagem original.

Os discursos espirituais foram e continuam sendo traduzidos do Gujarati para o inglês e do inglês para o português. Para certas palavras em Gujarati, várias palavras ou frases são necessárias para transmitir o significado, por isso mantivemos muitas palavras em Gujarati no texto traduzido, para melhor entendimento. Em sua primeira aparição no texto, a palavra em Gujarati será colocada em itálico, seguida por uma tradução explicando seu significado entre parênteses. Posteriormente, somente a palavra em Gujarati será usada no texto. Isso traz um benefício duplo: primeiro, a facilidade de tradução e leitura; segundo, o leitor se familiarizará com as palavras em Gujarati, o que é de extrema importância para a compreensão mais profunda desta Ciência espiritual. O conteúdo entre colchetes são explicações para melhor entendimento do assunto e não estão presentes no conteúdo original em Gujarati.

Esta é uma humilde tentativa de apresentar ao mundo a essência deste Conhecimento. Ao ler esta tradução para o português, se existir alguma contradição ou discrepância, o erro deve ser atribuído aos tradutores e a compreensão do assunto deve ser esclarecida com o Gnani vivo para evitar erros de interpretação.

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Nota Especial ao Leitor

O Ser é a Alma (Atma) dentro de todos os seres vivos.

O termo Alma pura é usado pelo Gnani Purush para referir-se ao Ser desperto depois do Gnan Vidhi. A palavra Ser com “S” maiúsculo, refere-se ao Ser desperto, que é separado do ser que interage com o mundo terreno, que é escrito com “s” minúsculo.

Onde quer queDadashri use o termo “nós” ou “nosso”, Ele está se referindo a Si mesmo, o Gnani Purush.

Da mesma forma, o uso dos termos Você ou Seu no meio de uma frase começando com letra maiúscula, ou “Você” e “Seu” entre aspas no início de uma sentença, refere-se ao estado do Ser desperto ou Pragnya. Essa é uma distinção importante para a correta compreensão da diferença entre o Ser desperto e o ser que interage com o mundo.

Onde quer que o nome “Chandubhai” seja usado, o leitor deve substituir pelo seu próprio nome e continuar a ler o assunto dessa forma.

O pronome da terceira pessoa masculina “ele” e “dele” foram usados durante a maior parte da tradução. Desnecessário dizer que “ele” inclui “ela” e “dele” inclui “dela”.

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Editorial

Em um oceano de violência há sempre a violência, mas se alguém quiser praticar não-violência absoluta (ahimsa), só será possível através da leitura e da contemplação das palavras proferidas pelo Gnani Purush Param Pujya Dadashri. Há muitas pessoas que abertamente praticam ahimsa grosseira, mas é extremamente difícil saber e compreender seus níveis mais sutis. Não é fácil conhecer estes níveis, então como alguém pode sequer começar a falar em alcançá-los?

Se a pessoa não entender o que constitui o espectro inteiro de ahimsa para com os seres vivos, começando do visível para o mais sutil, como as formas de vida presentes no ar e na água, e se a pessoa não entender intenção violenta (violência através de intenção interior que cria novo karma) e intenção de morte (o máximo de todas as violências: a violência contra o ser), então qualquer ahimsa que pratique, será em vão. A pessoa vai ficar presa no nível de meras palavras e ações mecânicas grosseiras.

Somente aquele que é absolutamente não-violento pode mostrar aos outros a verdadeira natureza da violência. Tal ser é eternamente consagrado como o Ser. Estes são os Tirthankaras e os Gnanis.

Neste livro, você encontrará informações sobre violência e não-violência, desde os níveis mais grosseiros até os mais sutis, como exposto pelo próprio Gnani Purush. Ele é absolutamente não-violento em um mundo cheio de violência. Este livro foi compilado com a intenção de que as pessoas deste ciclo de tempo, sofrendo violência de todas as direções, alcancem a salvação para esta vida e vidas futuras.

Quem pode escapar ao “efeito” violência (atos visíveis de violência, intencional ou não; a violência percebida por todos os sentidos)? Mesmo os próprios Tirthankaras, no momento de sua libertação final, com o seu último suspiro, mataram inumeráveis formas de vida aéreas. Se eles fossem responsabilizados por esse tipo de violência, seriam obrigados a nascer de novo por causa do mau karma causado. Seria então a libertação alguma vez possível? Então o que foi que eles atingiram que lhes deu proteção exclusiva contra as leis do karma para alcançar a libertação? Esses mesmos mistérios são compreendidos e só podem ser explicados pelo próprio Gnani Purush, porque dentro dele se manifesta exatamente o mesmo conhecimento que reside nos corações de todos os Tirthankaras. Dadashri revelou este conhecimento e o tornou acessível a todos. Este livro vai, sem dúvida, servir como um guia muito útil para aqueles que praticam ahimsa e desejam a libertação.

- Dra. Niruben Amin

Não-Violência

A palavra violência geralmente transmite a ideia de algum tipo de agressão física. A definição espiritual da violência é muito mais ampla. Qualquer palavra ou pensamento que fere os outros também é considerado violência.

Neste livro, as palavras violência e não-violência foram substituídas por himsa e ahimsa, respectivamente.

Não-Violência

Progresso para o auge das religiões através da Não-Violência

Interlocutor: Você poderia, por favor, discorrer sobre o assunto ahimsa (não-violência) no progresso espiritual e religioso da pessoa?

Dadashri: A própria Ahimsa é uma religião e ahimsa também é progresso espiritual. A definição de ahimsa é: manter a consciência para não ferir nenhum ser vivo, nem mesmo no menor grau, através de sua mente, palavras e ações. Você fará progresso espiritual quando este princípio estiver firme na sua convicção e consciência.

Interlocutor: Como você se beneficia na vida com o mantra “Ahimsa Parmodharma” (Ahimsa, a mais elevada religião)?

Dadashri: Todas as manhãs, antes de sair de casa, você deve recitar a intenção interior: “Eu não quero ferir nenhum ser vivo, mesmo no menor grau, pelo meu pensamento, fala e conduta”. Repita isso cinco vezes. Tendo feito isso, se de qualquer forma você acabar machucando alguém, você deve tomar nota disso e se arrepender pelo erro.

Interlocutor: Como é que é possível, nos dias de hoje, viver a vida sem ferir nenhum ser vivo?

(Pg.2)

Dadashri: Tudo que você tem a fazer é ter e proteger a intenção de não querer ferir nenhum ser vivo e se arrepender pelas vezes em que você não puder mantê-la.

Interlocutor: É realmente possível viver neste mundo cheio de todos os tipos de seres vivos, sem ferir qualquer um deles? Podemos agradar todos os seres vivos que nos rodeiam em todas as circunstâncias?

Dadashri: Quem deseje fazê-lo, pode fazê-lo. Se a meta de ahimsa não é alcançada em uma vida só, ela será atingida em duas ou três vidas. Se a sua meta e decisão forem firmes e você mantém ahimsa em sua consciência desperta, então a ahimsa absoluta é inevitável.

A não-violência prevalece sobre a violência

Interlocutor: O que você deveria fazer para acabar com a violência?

Dadashri: A intenção de não-violência deve surgir continuamente do interior. O Senhor Mahavir deixou uma distinção muito clara entre violência e não-violência. Ele sabia que uma era de tempos violentos estava se aproximando e por isso Ele disse: “Enfrente toda violência com não-violência”. Se alguém usa a arma da violência, você deve usar a “arma” da não-violência contra ele. Só esta abordagem levará à felicidade. A violência só para com a não-violência.

Compreendendo a não-violência

Interlocutor: As pessoas são frequentemente violentas. Como elas podem ser mudadas para se tornarem não-violentas?

Dadashri: Você tem que fazê-las entender. Você tem que explicar-lhes que: “O Senhor reside em cada ser vivo. Se você machucar qualquer ser vivo você terá responsabilidade sobre a dor e violência que causar. Como resultado, o seu

(Pg.3)

progresso espiritual é dificultado porque as camadas de ignorância terão se multiplicado. Isto leva a mais miséria e ao nascimento em uma forma de vida mais baixa.” As pessoas vão realmente entender isso se você explicar isso a elas dessa maneira. A violência destrói o intelecto humano.

Interlocutor: Eu posso ter certeza sobre a prática de ahimsa, mas o que posso fazer quando alguém não acreditar nela de jeito nenhum?

Dadashri: Se você tiver certeza sobre a prática de ahimsa, você deve praticar e explicá-la aos outros gentilmente, independente deles acreditam nela ou não. Se você abordar desta forma eles vão começar a acreditar. Se você fizer um esforço, então um dia você vai conseguir.

Interlocutor: O que devemos fazer se a pessoa não é receptiva, mesmo depois de você explicar para ela calma e afetuosamente? Devemos deixar a violência continuar ou devemos forçosamente tentar pará-la?

Dadashri: Você deve orar a qualquer deus em que você acredite e dizer: “Querido Senhor, faça a todos não violentos”. Ore dessa forma, essa deve ser sua intenção interior.

O problema dos percevejos

Interlocutor: Como podemos lidar com o crescente número de percevejos em casa?

Dadashri: Tivemos o mesmo problema em nossa casa, há muitos anos atrás. Eu não suportava quando um percevejo me mordia no pescoço, então eu pegava ele e o colocava na minha perna, e deixava que ele me mordesse lá. Como poderíamos mandar embora o pobre inseto faminto sem antes deixá-lo jantar no nosso “restaurante”? Não seria correto deixá-lo morrer de fome. Você pode não ter a mesma força para a não-violência, por isso lhe peço apenas que o apanhe e o ponha para fora. Pelo menos você terá um pouco de paz de espírito sabendo que ele não está na sua cama.

(Pg.4)

A lei da natureza é de um jeito que mesmo que você tivesse que jogar fora centenas de milhares de percevejos, se esta noite apenas sete deles estivessem destinados a mordê-lo, então os sete não iriam deixá-lo sem terminar sua tarefa. Mesmo que você os matasse, sete percevejos ainda iriam mordê-lo, tendo você os arremessado para longe da sua casa ou não feito nada. Eles ainda iriam mordê-lo, apesar do que você fizesse.

É por isso que eu não tento resistir a eles. Eu deixo que eles me mordam quando estou acordado, ou então eles vão me morder enquanto durmo. Pelo menos eles não trazem recipientes para levar comida extra com eles. Tudo o que fazem é comer a sua parte e ir para casa. Há um sentimento de satisfação em este corpo ter alimentado tantas outras vidas. Hoje em dia é difícil alimentar até mesmo dois indivíduos.

Assassino de percevejo, você é o criador dos percevejos?

Interlocutor: Que medida nós devemos tomar para lidar com todos os percevejos, mosquitos e baratas na casa?

Dadashri: Para evitar que eles infestam a casa, você deve limpar sua casa e mantê-la limpa. Você deve pegar as baratas, levá-las para fora e jogá-las longe, mas você não deve matá-las sob qualquer circunstância.

Um homem de destaque, certa vez me convidou para sua casa. Ele declarou que se deve matar percevejos, porque eles são parasitas. Perguntei-lhe onde estava escrito que os percevejos devem ser mortos. Expliquei-lhe que uma pessoa tem o direito de matar um percevejo somente se ela puder criar um. A regra geral é que você não pode destruir o que você não pode criar.

(Pg.5)

Interlocutor: Então, por que os percevejos mordem?

Dadashri: Eles mordem você porque você tem um débito pendente com eles. Seu corpo não pertence só a você. Em primeiro lugar, não é sua propriedade, você o “roubou” e assim os percevejos estão roubando de você. Quando eles o mordem, suas contas estão sendo liquidadas e os seus débitos estão sendo pagos. Por isso, a partir de agora, não os mates.

Não se pode roubar do jardim do senhor

Digamos que há mangas crescendo no jardim do seu vizinho e que algumas estão penduradas sobre a cerca que separa seus quintais. As crenças religiosas de seu vizinho são diferentes. Ele não acredita em ahimsa e por isso ele é rápido em punir e atacar qualquer um que colha frutas em suas árvores. As pessoas têm medo dele e, portanto, não tocam em suas frutas. Agora, se você pode abster-se de roubar o jardim do seu vizinho, por que você não pode abster-se de matar o percevejo no jardim do Senhor? Você entende que está roubando do jardim do Senhor?

Sofrer a penitência diante de Ti

Interlocutor: Mas e se os percevejos atacarem muito você?

Dadashri: O sangue é alimento para o percevejo. Você espera que ele coma arroz e ghee? Será que eles comeriam, mesmo que você preparasse gostoso e cremoso para ele? Não, porque o sangue é a sua comida.

Interlocutor: Mas é justo deixá-lo continuar mordendo?

(Pg.6)

Dadashri: Ocasionalmente você não jejua como um meio de penitência? Nesta penitência, você não tolera as pontadas da fome? Então por que não aceitar as mordidas do percevejo como uma forma de penitência? Esta penitência se apresenta diretamente a você. É a base para a libertação – Moksha. Por que você deve criar seu próprio tipo de penitência? Por que não sofrer a penitência que se apresenta naturalmente? A penitência que ocorre naturalmente é a causa da libertação, ao passo que a penitência auto imposta é a causa da vida terrena.

Interlocutor: Sim! Esse é um ponto muito bom. Deixe a penitência que se apresenta acontecer. O jejum é difícil e requer muito esforço.

Dadashri: Sim. No qual você está criando circunstâncias para penitência, enquanto aqui a penitência ocorre espontaneamente sem que você tenha que convidá-la. Então alimente todos os percevejos que vêm para você. Trate-os com bondade antes de mandá-los embora.

Não-violência: um presente da minha mãe

Minha mãe Zaverba, era 36 anos mais velha do que eu. Um dia eu perguntei a ela se os percevejos também a mordiam, e ela respondeu: “Naturalmente querido, eles mordem. Mas os coitadinhos comem a sua parte e saem de novo. Eles não trazem quaisquer recipientes; eles simplesmente comem a sua parte e vão embora!” Bem-aventurada é esta mãe. Abençoado também é seu filho!

Uma vez eu cheguei em casa depois de uma briga com alguém na escola. Minha mãe teve pena da outra criança e me disse que eu não deveria tê-la machucado. Ela me disse que o pobre garoto não tinha mãe, então, quem iria cuidar de seus cortes e contusões? Ela até me disse que eu não deveria machucar ninguém e que estaria tudo bem se alguém me machucasse, porque eu tinha uma mãe que iria cuidar de mim. Agora me diga, não é essa mulher digna de ser a mãe de Mahavir?

(Pg.7)

Interlocutor: É o contrário nos dias de hoje. Hoje em dia os pais ensinam seus filhos a revidar.

Dadashri: Não apenas hoje em dia, tem sido sempre assim. Não tem nada a ver com os tempos atuais. Este é o caminho do mundo. Há uma escolha. A pessoa pode se tornar discípulo do Senhor Mahavir e ser livre ou ser um discípulo dos gurus terrenos e tornar-se vinculada. O último cria novas misérias. O Senhor é vitraag (sem apegos). Ele é absolutamente não-violento. Portanto,

Impressum

Texte: Dada Bhagwan Vignan Foundation
Bildmaterialien: Dada Bhagwan Vignan Foundation
Tag der Veröffentlichung: 08.12.2021

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